Сакральный смысл Нового года

В канун нового года нам пришла идея написать статью о саморазвитии, связанную с новым годом и рождеством. Нас всегда интересовала суть любых традиций, принятых в разных странах. Нам любопытно познать все и вся, поэтому мы еще несколько месяцев назад заинтересовались темой зимних праздников, которые отмечают в большинстве стран. Но, более полное понимание этих традиций пришло недавно, когда мы задались вопросом – каков все-таки сакральный смысл этих праздников?

Сначала мы проведем небольшой ликбез традиций, которые существовали или существуют сейчас в разных уголках планеты, а затем я объясню в чем их тайный смысл.

Многие читатели наверняка знают, что прообразом Санта-Клауса стал Николай Чудотворец. В Нидерландах, Швеции, Австрии, Германии и других скандинавских странах существовал (а где-то еще существует) традиция - Святой Николай тайно дарит детям из бедных семей подарки 6 декабря. Затем, эта традиция была перенесена с 6 на 24 декабря – на Рождество Христово по григорианскому календарю. В России Рождество было перенесено на 7 января, согласно юлианскому календарю, но во многих других православных и христианских церквях Рождество празднуется 25 декабря как и раньше.

Прообразом российского деда Мороза послужили отчасти славянские верования, в то, что мороз – это некий седовласый бородатый дед, который бегает по лесам и полям, вызывая трескучие морозы. Морозная зима считалась предвестником хорошего урожая в будущем году. У славян так же существовал обряд кликанья мороза – ему даже специально оставляли еду, обычно блины, кисель и кутью. Это происходило в период Святок, которые начинались как раз в современные зимние праздники – с 24 декабря по 6 января, когда уже были приурочены к Рождеству. А еще раньше, праздники начинались в период зимнего солнцестояния: 20-22 декабря . Когда к славянам пришло христианство, то вторым прообразом деда Мороза так же стал святой Николай. Кстати говоря, празднование Нового года, ёлка и дед Мороз не всегда были вместе, почти до конца 19 века это были разные традиции. Объединение произошло только в 1886 году. В Германии существовал похожий образ – персонификация мороза, но это была женщина, которую называли Госпожа Метелица. Считалось, что снег идет с неба потому, что она встряхивает свою перину когда ложится спать. В сказке братьев Гримм, очень похожую на русскую сказку «Морозко», было описано как девушка попала к Госпоже Метелице через колодец и оказалась в мире облаков и подземном мире одновременно (то есть, этот мир имеет две ипостаси), там она знакомится с Метелицей и проходит испытание на свою доброту.

В Германии, Австрии, Венгрии, Хорватии, Чехии с образом Санта Клауса так же связан Крампус – козел, похожий на сатира.

Изначально Крампус являлся партнером Святого Николая и во многих вышеперечисленных странах эта традиция до сих пор сохранена.

Открытка из Австрии. Начало 20 века. По одной версии, Крампус уносил плохих, капризных детей к себе в пещеру, чтобы потом съесть или утопить. По другой – Крампус уносил с собой только тех детей, которые его боялись (то есть это не было связано с непослушанием ребенка). Хороших детей, или тех, которые не боялись Крампуса, награждал своими подарками Святой Николай. То есть, у них была такая парная работа , они не являлись противоборствующими силами, как это принято показывать в некоторых фильмах про Крампуса, якобы «похитителя» Рождества. Очевидно, что раньше, в дохристианские времена, когда было положено начало образу Крампуса, люди принимали обе стороны в себе – как плохую, так и хорошую.

В Финляндии существует Йоулупукки, который сейчас тоже выглядит как рождественский дед, дарящий подарки Рождеством. А в дохристианские времена, это был козел, еще в 19 веке его изображали в шкуре животного с рогами.

Интересно, что гномы были спутником именно Йоулупукки, а не Санта Клауса. То есть данная традиция была взята кинематографом из Финляндии. Так же у Йоулупукки есть жена Муори, которая является олицетворением зимы, ее имя переводится как «старая хозяйка». А имя Йоулупукки состоит из двух частей, часть joulu заимствована у скандинавов и означает название праздника Йоль. Вторая часть слова pukki происходит от старой финской традиции, когда по домам ходили ряженые, их называли «nuuttipukki и kekripukki», они были одеты в шкуры животных, одевали шубы, вывернутые наизнанку, маски из бересты и рога. То есть, получается, что празднование нового года в Финляндии существовало давно, только праздник назывался иначе и нес в себе другой смысл. В Швеции, Норвегии тоже была новогодняя традиция, связанная с козлом – люди одевались в шкуры и ходили от одной фермы к другой, пели рождественские песни, за что получали награду в виде еды. Кстати, в Швеции до сих пор каждый год устанавливают соломенную статую козла, в период адвента. Эта традиция очень похожа на традиции славян, ведь у нас, славян тоже были ряженые, которые ходили по домам во время Коляды (24 декабря по григорианскому календарю), теперь этот день называется Сочельник. Славяне верили, что в этот период в мире появляются разные злые духи, духи умерших, и другие потусторонние существа. Во время Святок были разрешены разные бесчинства - молодежь могла делать всякие мелкие пакости во дворах, уподобляясь бешенству злых духов. Обычно они засыпали снегом вход в дом, рассыпали везде золу, переворачивали во дворе сани, телеги, разбирали заборы и делали другие мелкие пакости. В период Святок, Крещения и Васильевского вечера были популярны разные магические ритуалы и гадания, считалось, что нечистая сила, которая в эти переломные периоды между светом и тьмой особенно сильна и может помочь узнать свою судьбу.

Почти везде подобные праздники были приурочены к зимнему солнцестоянию, которое традиционно проходит 21-22 декабря. В день зимнего солнцестояния случается самая длинная ночь в году, а затем световой день идет на увеличение. Ночь связана с подсознанием, с бессознательным. Именно там, в подсознании кроются разные магические способности и разные неведомые чудовища. Эти чудовища обычно изображаются в виде козла, но в некоторых традициях были другие варианты, например, в виде огненного змия, который мог перевоплощаться в прекрасного мужчину (или даже мужа) и вступать в интимную связь с женщиной накануне Крещения.

Считалось, что он может одурманить тех, кто излишне тосковал по умершему мужу, или по мужу, который находился в поездке. Его появление имело сексуальный подтекст, он занимался любовью с женщиной. Козел тоже несет в себе сексуальную энергию, потому что образ козла был связан с плодовитостью и считался самым похотливым животным. Образ козла часто использовался так же как образ змея или тельца. Эти животные вроде бы считались нечистыми, но в то же время козел был символом плодородия, изобилия, урожая. В индийской мифологии козел был животным Бога огня – Агни. В славянских поверьях считалось, что злого домового, который мучает животных можно убить шерстью черного козла. В некоторых традициях, умершему человеку приносили в жертву черного козла, считалось, что он помогал ему возродиться и служил своеобразной пищей на том свете. Подобные верования так же отражены в Ветхом Завете – козел для отпущения грехов. Этот символический образ означает, что есть некое нечистое животное, которое берет на себя все грехи общества, а затем козла или быка отводят в пустыню, подальше от людей. Иногда в христианстве козел воспринимается как прообраз Иисуса Христа, взявшего на себя грехи всех людей. Иоанн Креститель называет Иисуса агнцем Божьим, а агнцем считается либо ягненок, либо козленок. Предполагается, что образ Дьявола пошел отсюда - как пылающий в огне козел, с которого слезает кожа, он стал кроваво-красным. Так же есть такой вариант интерпретации:

«Отсылание козла в пустыню символизирует очищение от всех грехов и уничтожение последствий всех дурных дел сынов Израиля в результате полного раскаяния и стремления приблизиться ко Всевышнему. Талмуд рассказывает, что в период Первого Храма, когда Божественное присутствие было ощутимо и выражалось в постоянных чудесах, происходивших в Храме, одно из них было связано с козлом, отсылаемым в пустыню. К рогам козла привязывали кусок красной шерсти, и, когда животное выводили из ворот храмового двора, один из коэнов разрывал этот кусок шерсти пополам: одну половину вешал над воротами, а другую — снова привязывал к рогам козла. Если раскаяние народа было искренним и чистосердечным, то в тот момент, когда козла сбрасывали со скалы, кусок красной шерсти, повешенный над воротами, становился белым в соответствии с тем, что сказано в книге пророка Исайи: «Если будут грехи ваши как пурпур, побелеют они как снег, а если будут ярко-красными, станут белыми, подобно шерсти»».

Существовал также другой вариант: сжигание ярко-красной коровы. Корова была соотнесена с образом золотого тельца, который описан в Ветхом Завете, и считалось, что золотой телец является основой для всех грехов, поэтому сжигая символ первородного греха в огне, мы сжигаем все остальные грехи. Золотой телец был символом культа тех людей, кто отступил от христианства, и стал поклонятся старому идолу – тельцу.

Символ козла или другого рогатого животного, нечисти, злых духов, умерших и святых почти везде связан с зимними праздниками. А зимние праздники приурочены к солнцестоянию. Рождество и Новый год почти совпадают с зимним солнцестоянием даже в наше время. Праздник Рождества Христова символично показывает людям как рождается Бог. Но, в современном варианте часто упущена первая часть – как умирает небожественная грязная природа того, кто впоследствии станет Богом. Намек на эту двойственную процедуру сохранился в Скандинавии, Германии, Австрии – где, Крампус является напарником Святого Николая. В Финляндии, где само слово Йоулупукки частично переводится как козел. Зимнее солнцестояние связано с трансформацией, когда ночь уменьшается, а день увеличивается, из тьмы рождается что-то новое, рождаться этому помогает свет Солнца. Во многих культурах период солнцестояния 21-22 декабря, после самой длинной ночи в году, считался периодом возрождения Богов. В период зимнего и летнего солнцестояния , согласно греческой мифологии, Аиду разрешалось подниматься на Олимп. В Японии, существует богиня Аматэрасу , которая выходит из пещеры после самой длинной ночи зимнего солнцестояния.

В Шотландии существует обряд очищения Хогманай, это праздник последнего дня в году, в котором присутствует много огня – фейерверки, ритуальные сожжения и т д. Считается, что зажигая свечу 31 декабря человек переносит старую мудрость в новый год. Это помогает избавиться от всего негативного, что было в прошлом году и войти в новый год с новой надеждой на лучшее. Некоторые историки считают, что изначально этот национальный шотландский праздник назывался «святой месяц». Если верить википедии, то есть еще один интересный факт «Стоунхендж в Великобритании и Ньюгрейндж в Ирландии. Основные оси обоих этих памятников были тщательно выровнены по зрительной линии, указывающей восход солнца в день зимнего солнцестояния (Ньюгрейндж) и закат солнца в день зимнего солнцестояния (Стоунхендж). В отношении Стоунхенджа значительным является тот факт, что Великий Трилит повёрнут наружу от центра памятника, то есть плоская лицевая его часть обращена к середине зимы по Солнцу»

Как видите, символика огня или Солнца очень важна в этот период. И, как я писала выше, козел, который фигурирует в зимних праздниках считался символом бога Агни в Индии. Это все говорит нам о том, что длинная ночь связана с теми животными началами вселенной, которые есть в каждом человеке. Это животное начало принято так же сравнивать с первородным творческим силами, с сексуальной энергией. Вспомните карту 15 аркана, на которой изображен Бафомет.

Визуально Бафомет очень похож на Бога Пана, который тоже отвечал за плодородие:

Так же мы видим, что после самой длинной ночи происходит рождение Бога – в христианстве это Рождество, а в других верованиях – возрождение Богов.

Значит, после того как человек познакомится со своими истоками, опустившись в глубины подсознания (самая длинная ночь), он становится Богочеловеком. Именно таков смысл праздника зимнего солнцестояния. Сам период этого астрономического события связан со знакомством со своими демонами, которые на пике (21-22 декабря) становятся наиболее активны. Поэтому в это время были так популярны Святочные гадания и разные магические ритуалы у славян, ведь подсознание является источником магии, но в то же время, там скрыто все, что люди пытаются спрятать, то есть своих «демонов», свое животное начало. Это животное начало, согласно Ветхому Завету и является основой всех грехов. А что такое грех в переводе на понятный язык? Это все низшее в природе человека, исходящее из соперничества, страха, жажды власти и подавления, обладания и отсутствия связи со своим божественным я. Традиции зимних праздников показывают нам, что те, кто познал и трансформировал природу животного в себе, получает подарки от святого Николая – Санта Клауса. А тех, кто испугался Крампуса – он утащит к себе в пещеру, что означает, что природа страшного чудовища продолжит управлять этим человеком (поэтому на Крампусе иногда были цепи, так же как на карте 15 аркана людей держат в цепях). Либо это можно трактовать иначе: это символичное напоминание о том, что нужно познакомиться с тем, что скрыто в подсознании, с теми чудовищами, тогда они перестанут вас пугать и Крампус отпустит вас из своей пещеры. Из пещеры вы выйдите тем, кто стал выше животной природы, выйдете перерожденным и обновленным как младенец. Именно поэтому, Рождество Христово раньше было приурочено к 25 декабря – это более верная дата, потому, что солнцестояние происходит 21-22 декабря.

Согласно западной астрологии, в период с 23 декабря по 20 января Солнце находится в знаке Козерога.

В мифологии древней Греции, знак козерога отождествлен с козой, которая вскормила Зевса своим молоком. Что намекает нам на то, что даже Бог Зевс вырос из животной природы, опять же связанной с козой. Животная природа не должна отвергаться, она должна быть понята и осознанна, чтобы затем послужить топливом для трансформации, чтобы сгореть в огне (вспомните символизм огня в Шотландии). Это значит, что не надо заталкивать куда подальше свои негативные черты, плохие и якобы низменные поступки, надо их понять и осознать, надо понять самого себя. Только это поможет вам переродиться и перейти в божественную природу.

До Козерога действует знак Стрельца, действие знака начинается 23 ноября и заканчивается 22 декабря.

Если вы не помните, то знак Стрельца выглядит как получеловек, полулошадь, так изображается кентавр. Из Википедии: «Изначально знак Стрельца изображается кентавром, олицетворяя собой полуживотное и получеловека. В дальнейшем арийская культура изменила символ на Лучника верхом на белом коне. В настоящее время астрологическим символом стала стрела и часть лука.»

То есть, в момент самой длинной ночи происходит действие знака Стрельца, который означает борьбу природы животного и человека. Когда эта борьба завершается успешно, в силу вступает знак Козерога, который означает вскармливание нового существа – Бога. Коза вскармливает Зевса.

Как известно, после Козерога следует знак Водолея, а Водолей олицетворяет собою мудрость и знания, которые он изливает в мир. Вода всегда символизировала знания.

Заканчивается все это знаком Рыб, где присутствуют две одинаковые рыбы, что говорит нам о том, что сознание и подсознание (день и ночь) теперь равны.

Рыбы плавают в воде, а вода — это источник знаний и мудрости, это то бесконечное и единое, откуда пришло все, что существует, отделившись от единого. Знак рыб говорит нам о том, что левое и правое полушарие находятся в согласии — такой человек может осознанно ориентироваться в этом бесконечном пространстве.

Что же означают обряды, связанные с персонификацией Мороза у славян? В начале статьи я упоминала о том, что славяне кликали Мороз и оставляли ему дары в виде еды. Считалось, что чем крепче мороз зимой, тем лучше будет урожай летом. Славяне верили, что Мороз приходит из подземного царства, тоже самое представление отражено в немецкой сказке «Госпожа Метелица», где девушка прыгнула в колодец и оказалась в другом мире. В период Святок у славян было много запретов — нельзя было прясть, вязать, шить, трогать посевное зерно, которое отложили на лето для посева, нельзя было заниматься любовью мужу и жене, чтобы у них не родились упыри (дословно). В Румынии, если не ошибаюсь, верили что в этот период по миру ходят стригои (вампиры). Очевидно, что зима напоминает состояние временной смерти, или глубокой спячки. Но помимо этой ассоциации, зимнее солнцестояние — это самая длинная ночь в году. Ночь связана со всем тайным и непознанным, а самое тайное — это смерть. Но жизнь и смерть связаны между собой неразрывно, как в знаке Рыб. Видимо, древние славяне понимали, что жизнь рождается из смерти, поэтому считалось, что сильный мороз несет хороший урожай.

Традиция наряжать елку на новый год и рождество тоже появилась не сразу. Изначально у славян такой традиции не было, ель использовалась на похоронах, ветки ели бросали (и до сих пор бросают в глубинке) во время похорон, когда повозка (или автобус) ехали на кладбище хоронить умершего. А традиция ставить елку на новый год пришла из Германии и впервые распространилась в Санкт-Петербурге. Ель — это вечнозеленое дерево, поэтому такой символ как нельзя кстати подходит периоду зимнего солнцестояния, это символ вечной жизни, отраженный в самой природе.

Такова на наш взгляд, интерпретация зимних праздников – современного Нового Года и Рождества. Помните, что ничего не бывает просто так, все имеет свой смысл, замеченный еще теми, кто жил тут до нас с вами. Изучая традиции, мифы, легенды и сказки можно понять сакральный смысл, который в них присутствовал изначально.

С Новым Годом Вас и успешной трансформации, друзья!